Parashá

Jayéi Sará

Génesis 23:1 - 25:18
Por : Natalia Lara

 

Entre el amor y la muerte

¿Por qué la torá escoge la muerte de Sara y Abraham como telón de fondo para la historia de amor de Isaac y Ribka? ¿Y que tiene esto que ver con el Mashiaj?

La parashá de esta semana Jayei Sara – las vidas de Sara [Gn 23:1-25:18] bien podría llamarse “Un matrimonio y 2 entierros”, pues narra el casamiento entre Isaac y Ribka, pero la coloca justo en medio de la muerte de los padres de Isaac: Sara [Gn 23:1-19] y Abraham [Gn 25:7-10] ¿Por qué la torá escoge la muerte como telón de fondo para una historia de amor?¿No es un escenario demasiado lúgubre y poco romántico para una boda?

Probablemente, es por el sentido especial de la muerte para Hashem, pues no es el fin de la vida, sino tan solo un paso obligado para todos los seres humanos hacia el destino final: el Olam HaBá -mundo venidero- [Ecl 7:2]. Di-s nos dio un cuerpo que muere, pero también un espíritu que no perece: “Volverá entonces el polvo a la tierra, como antes fue, y el espíritu volverá a Di-s, que es quien lo dio” [Ecl 12:7]. Para recordarnolo, el Eterno puso el concepto de la eternidad en el corazón de los seres humanos [Ecle 3:11]. ¿Qué evidencia hay en la torá de la vida después de la muerte? Por un lado, se narra que Enoj no murió, sino que fue tomado por Di-s [Gn 5:24] y de no existir el mundo venidero ¿A dónde fue llevado entonces? Por otro lado, Maimonides explica que la pena de כָּרַת –karet (S. 3742) que se aplica a las aberraciones sexuales [Lv 18:29], se refiere a la destrucción del alma: הַנְּפָשׁ֥וֹת הָעֹשֹׂ֖ת ,

por lo que es una evidencia de la vida después de la muerte, pues si la destrucción del alma es un castigo, no destruirla es una recompensa de la que se disfruta no en este mundo sino en el mundo venidero (1). Es más, la resurrección es una creencia fundamental del judaísmo, así como lo expresan “Los 13 principios de fe” de Maimonides: “Creo con fe completa que vendrá la resurrección de los muertos cuando el Creador así lo desee”.

La muerte no solo es importante por ser el paso obligado para partir de este mundo, sino por el cuidado especial para los vivos que se quedan. Cuando alguien fallece se guarda un periodo especial de luto de 7 días conocido como שֶׁ֫בַע Shiva (S.7651), que se narra desde la época de Iosef, quien ordeno guardar 7 días de duelo por la muerte de su padre Iaacob [Gn 50:10]. Incluso, el talmud (Talmud moed katan 20 a) refiere que los 7 días que pasaron entre el anuncio del diluvio dado por Hashem y el inicio del mismo [Gn 7:4] se dieron por el periodo de duelo que debía guardar Noaj por la muerte de su abuelo Matushelaj. (2) Durante la Shiva se busca que los familiares puedan expresar su dolor, liberar la tensión causada por la perdida y aceptar el consuelo de los que le rodean. Es una mitzva -mandamiento- consolar a los dolientes, pues, así como Di-s consuela a los afligidos, así mismo estamos nosotros en la obligación de hacerlo [2 Cor 1:4]. Este es un periodo exclusivo para vivir el luto, por lo que los dolientes deben olvidar toda ocupación y son sus familiares y amigos quienes deben ocuparse incluso de las tareas cotidianas del hogar, y en vez de preguntar ¿Qué hay por hacer?, la mejor actitud es hacer algo por los dolientes y luego preguntar ¿Qué más puedo hacer? (3).

Pero no solo se cuidan los vivos, sino que existen mandamientos sobre el muerto, como el enterrar el cadáver el mismo día que fallece [Dt 21:23] y la obligación de guardarle luto [Lv 21:3]. Se debe reconocer que el cuerpo es un regalo de parte del eterno [1 Cor 6:19], un préstamo temporal para habitar en este mundo, por lo que es nuestra obligación entregarlo en el mejor estado posible y devolverlo integro, por lo que prácticas como la cremación están prohibidas pues Hashem ha dicho: “Regresarás al polvo de la tierra, porque del polvo de la tierra has venido” [Gn 3:19].

La importancia de la muerte se resalta en el libro de Kohelet – eclesiastes-: “…Vale más el día en que se muere que el día en que se nace. Vale más ir a un funeral que a un festival. Pues la muerte es el fin de todo hombre, y los que viven debieran tenerlo presente… El sabio tiene presente la muerte; el necio solo piensa en la diversión. Vale más el fin de algo que su principio” [Ecle 7:1-2,4,8].La muerte le da sentido a la vida,nos hace ser conscientes de cuan efímeros somos, valorar el tiempo actual que tenemos y aprovecharlo de la mejor manera para la gloria del Eterno, tal como le pedía Moshe “Enséñanos (Di-s) a contar bien nuestros días, para que nuestro corazón adquiera sabiduría” [Sal 90:12].

Del mismo modo que la muerte de Sara y Abraham enmarcaron la boda de Isaac, la muerte de Yeshua es el marco que permite la teshuva -retorno- de Israel para su casamiento con el Eterno y la posibilidad para que nosotros podamos acercarnos a Di-s.‬‬ Es esta muerte en particular la que le da un sentido especial a nuestra vida. Ya los escritos de Daniel [Dn 9:25] y Zacarias [Zc 13:7] hablan de que el Mashiaj -Mesías- tendría que morir, pero ¿Para qué? La torá enseña que es la sangre, por razón de la vida, la que hace expiación de pecado [Lv 17:11-14] ya que sin derramamiento de sangre no hay perdón ni purificación [Hb 9:22]; por lo que era necesario que Yeshua muriera para que su sangre derramada hiciese expiación por nosotros [Hb 9:26] ; pues si la sangre de los animales sacrificados en el tabernáculo lograba la expiación de pecados [Lv 8:1516:11-19], la sangre de Yeshua derramada no solo hace expiación por nosotros, sino que nos purifica y transforma [Hb 9:14]. Yeshua es el sacrificio perfecto, ya que al no haber transgredido la ley [2 Cor 5:21] pudo cargar con nuestras iniquidades y transgresiones [Is 53:4, 6,12] restaurando nuestra relación con Hashem.

Nuestro reto ahora es morir a nuestro yo, nuestros deseos e inclinaciones para permitir que su vida se manifieste en nosotros, tal como dijo Yeshua: “Si alguien quiere ser mi discípulo, que se niegue a sí mismo, lleve su cruz cada día y me siga. Porque el que quiera salvar su vida la perderá; pero el que pierda su vida por mi causa la salvará”[Lc 9:23-24]

¡Shavua tov!

REFERENCIAS:

  1. Oppenheimer D. Olam haze, olam haba. En:https://www.delacole.com/cgi-perl/medios/vernota.cgi?medio=lavozjudia…
  2. Shurpin Y. ¿Por qué la shiva dura siete días?. En:https://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/2977658/jewish/Por-qu-la-shiva-dura-siete-das.htm
  3. Markma A.. 15 Lecciones del proceso de Shivá. En: http://www.aishlatino.com/judaismo/ciclo-de-vida/muerte-y-duelo/15-Lecciones-de-Shiva.html***